福建晚上放生螃蟹（福建甲鱼放生到水库能活吗）

其中，题观世音菩萨符咒一卷的S2498号，子目有19种经咒。先请各方神灵拥护，并云正月一日清晨焚香朝东方拜佛礼佛诵咒，可得神验。随后图符印有洗眼符、难产符、金刚童子随心印、都护身命益算符、观音菩萨印、玉女奉佛印等。符印后注用法，如以观世音菩萨印印身可使万遍病随消散，印后启请文请观音菩萨化作大头金刚，摧伏鬼病。还有观音菩萨随心符、禁刀咒、观世音菩萨坛法、观世音应现身与愿陀罗尼及大悲坛别行法等。后两种坛法还画出草图。

P2620卷亦题观世音菩萨符印一卷，符印更多。前亦请诸方神灵，接有“观世音菩萨如意轮陀罗尼并别行法……如意轮王摩尼宝袄陀别行法印通”，“尔时观世音菩萨承如来神力即前而说印曰”内容。卷中画十二种符印，皆有详注。后又标写出多种印。

P3874号题观世音及世尊符印十二通及神咒。卷前残，其内画出诸多符印，每印旁写出用桃木或檀木或菩提木等，其下有详注，现存约有十二通符印，但卷中还有不少残空。诸印下皆云“世尊”或“观世音”如何如何。如现存第后第十印文中可见“释迦牟、阿弥陀”字样，下注有“尔时观世音菩萨甚大欢喜……”，后面亦讲“观世音菩萨心印”等。

此外，特殊的护身符P3835背面，佛说大轮金刚总持陀罗尼法记有多种符印。“波头摩印”威力无比，其印图中正有观世音字样。其如意轮印也即“观世音如意印。”

总之，此数种观世音菩萨符印卷格式略同，都是先请诸神灵，续录符印，并加注说明，后面还有坛法。

观音经卷中还有疗病方。一为P2637观音菩萨最胜妙香丸法，此卷还有涌泉、吃草、出毒虫等药方。S6978号题观世音菩萨治头痛咒，是梵文咒语，还有一种观世音菩萨行道求愿咒。这些符印、药方与道教的关系是不言而喻的。印，多非手印，而是属于道教文字崇拜的印章。

四、观音信仰在藏区的王权化与国族化

也就是说，吐蕃虽已有观音信仰，但是在敦煌地区才逐渐发展扩大了，并渐影响于全藏。扩大之机，则与藏族的民族认同之形成有关。

因为西藏地区虽然早有历史、有人类活动、有象雄王国等，但后来成为藏王的，却非本土人士。南北朝时期，鲜卑族秃发氏樊尼才率众入藏，成为西藏赞普(btsan-po)王朝的第一位藏王。其后，樊尼与其所率部众跟当地民族再一次融合，始形成今日藏族。旧唐书·吐蕃传记:

吐蕃,......或云南凉秃发利鹿孤之后也。利鹿孤有子曰樊尼。及利鹿孤卒,樊尼尚幼,弟傉檀嗣位,以樊尼为安西将军。后魏神瑞元年,傉檀为西秦乞佛炽盘所灭,樊尼招集余众以投沮渠蒙逊,蒙逊以为临松太孚。及蒙逊灭,樊尼乃率众西奔,济黄河,逾积石,于羌中建国,开地千里。樊尼威惠夙着,为群羌所怀,皆抚以恩信,归之如市。......以秃发为国号,语讹谓之吐蕃。

新唐书·吐蕃传则说:

或曰南凉秃发利鹿孤之后,二子曰樊尼、曰傉檀。傉檀嗣,为乞佛炽盘所灭。樊尼挈残部臣沮渠蒙逊,以为临松太孚。蒙逊灭,樊尼率兵西济河,逾积石,遂抚有群羌云。

依上记述，鲜卑族拓拔氏的北魏太武帝消灭了北凉的沮渠氏(公元439年)后，秃发樊尼率众入藏，成为藏地之王。此处也指出「吐蕃」一词是来自「秃发」的语讹。傉檀被炽盘灭时为公元414年，此时樊尼率众投奔北凉的沮渠蒙逊，当上临松太守，应是受到重用，一直到439年蒙逊被灭，樊尼在北凉住了25年，而后才赴西藏。由于北凉沮渠蒙逊父子是有名的佛教推动者，所以樊尼及其部众当时难免不受佛教的熏陶。

由于樊尼率众入藏后，当地文化颇有提升，又由于他们信仰佛教，因此，藏地后代传说就变成了这样:「西藏人种为观音菩萨化出之猴与罗剎女两相交合而生出之后代。」「类父性的孩子思想敏锐，悲心广大，内心善良；类母性的孩子多是赤面，恶业深重，禀性顽强。」「众敬王的后裔百军王的儿子,被驱逐到西藏雅陇地区，被当地十二个苯教徒看见，迎接为王，称作尼赤赞普。」（第五代达赖西藏王臣护法记,佛教出版社,1985年）

以上这类传说,应即是樊尼入藏为尼赤赞普后，后代神化所形成(赤是座位,赞普是王的意思)。观音菩萨化出的「猴」，象征外来文化较高的樊尼部属,属于王族；而「罗剎女」象征当地文化较差的原有藏族百姓。

依此，本来在秦陇一带活动的部族，原先就信仰佛教，入藏以后，成为了王氏，遂自附于观音信仰以自尊隆，便不难理解了。

观音被尊为雪域怙主、松赞干布是观音菩萨的化身、念诵六字真言“嗡吗呢叭咪吽”便可得观音菩萨的救渡和庇佑，乃渐渐宣扬起来。西藏被说成是观音菩萨开国之处，曾经君临西藏的君主或佛教教主，便被信为观世音的化身，曾住过的拉萨宫殿，便叫做布达拉山，即普陀洛山，观音的净土。

早先，北魏魏文帝（453-465在位）在云冈开凿著名的昙曜五窟（云冈第十六窟至第二十窟）时，每一窟中都有一尊大佛。五尊佛是仿照在他之前的五位皇帝（道武帝、明元帝、太武帝、景穆帝、文成帝）的相貌、身形雕刻而成，象征他希望创造佛权统治。

同属鲜卑族，却与北魏有过对抗关系的秃发樊尼，对此绝不陌生。他依托当时流行于西北的观音信仰，方法正相类似。结果他本人也就成为了观音的化身。

无独有偶的例子，是云南白族在南诏与大理国时期（相当于中国的唐、宋两代），也有相同的情况。阿嵯耶（Acuoye）观音，被视为该国的创立者及皇室的守护神，因而民众同样将观音作为皇室的象征。

（瘦长的阿嵯耶观音）

范德康（LeonardW.vanderKuijp）“theDalaiLamasandtheOriginsofReincarnateLamas”从另一个角度判断观音成为雪域怙主是11世纪的创造，而其与松赞干布的关系可能追溯到更早。这与噶当派宗教活动，尤其是仲敦巴（'BromstonpaRgyalba'i'Byunggnas）的弟子将其作为观音的化身有很大关系。该崇拜，被阿里王室迅速接受并宣传，以使自己置于西藏佛教文化的中心。而在这个新的信仰崇拜形成的过程中，松赞干布遗教和玛尼宝训起了很大作用。

热琼巴·多杰札巴（RechungDorjetrak，1084-1161）则以文献Thugsrjechenpophyagrdzogszung'juggidmarkhrid为例，说明当时对于观音崇拜还需要进行辩护，直到玛尼全集才明确化。而松赞干布与观音菩萨确切关系的记录最早也要迟至1167年，并需由玛尼全集进一步发展这一传说。

所以：虽然吐蕃时期已有观音信仰，但雪域怙主等崇拜却是十一、二世纪之后才产生的“后弘期教法”（bstanpaphyidar）。同样，后弘期松赞干布才成为观音菩萨的化身。观音地位的抬升，是由当时混乱的社会政治形势所决定的，统治者必须借此稳定统治秩序。

这类研究与我的说法均不矛盾，显见观音信仰已越来越国族化、王权化。

五、早期红观音修行法门

回到红观音。

敦煌所出ITJ754/6红观音文书，很类似无上瑜伽密续，并且与敏珠林伏藏的不共大红观音（thugsrjechenpo）传承仪轨近似。卷轴装，七十二行。其中说道：

圣自在观世音身体呈红色，上身着红衣，下身着遮裙（bati），（饰以）冠冕、耳饰、颈饰、璎珞、双股链、臂环、手镯，俱是黄金镶珠宝，右手施施无畏印，左手于头之正前方持光明宝灯，得“唯我”之我慢，坐于日轮莲花座上，获得我慢，又观想“hri”字，于十方放射光芒中升起诸佛之誓愿，除一切众生之障，复又汇聚。母（光？）中有一白衣天母，装束与主尊一致。观想其居于己之左边月轮内，在父母之三位中，安立于最胜之三字咒（oahhu）。父母无二之方便智慧大喜乐生出之菩提心，向十方放光明，升起诸佛之誓愿，除有情之障，复又汇聚。从其中于东方之辐条上生起白色金刚窈窕母，佩冠冕、耳饰、颈饰、璎珞、双股链、臂环、手镯，俱以黄金宝饰庄严，以宝饰庄严，双手握金刚拳，常置髋侧。观想其居于月坛城莲花座内；东方之金刚窈窕母，南方之金刚花母，身体呈蓝色，双手于中间持宝；于西方金刚歌母身体呈红色，双手持琵琶；于北方金刚天母舞蹈女，身体呈绿色，手呈舞姿状；于东南隅，金刚妙香天母，身体呈浅蓝色，手持香炉；于西南隅，金刚供花天母，身体呈紫色，手持鲜花；于西北方，金刚天母供光女，身体呈浅绿色，手持供灯；于东北隅，金刚妙涂天母，身体浅绿色，手持妙涂，严饰、装束及座次与窈窕母等同，观想其居于月坛城莲花座上，父母无二之喜乐之菩提心，于十方放光明，念诵“mahaakihupha”，复又汇聚。东门为忿怒明王阎罗（Yamāntaka）坏者所护，身体青色，三眼独牙，戴噶巴拉头冠，佩新鲜头颅项饰、毒蛇之项箍、臂环，旺火中央之金刚石上呈伸屈状，虎皮下衣，象皮上服，右手持金刚钩，左手铜号角；南方忿怒尊大力明王（Mahabala）所护，身体深蓝，右手持绢索；西方之门为忿怒尊马头明王（Hayagriva）所护，身体呈深红色，右手持链；北方之门由甘露漩明王（Amtakualī）所护，身体呈青黑色，右手持剑，左手亦持，观想诸忿怒尊明王严饰、装束与宝座亦与阎魔明王同，如此于心间明净观修，在此月轮之上，置密咒之光明种子字，念诵父母之修习仪轨一千零八遍以上直至无穷，念诵供养天母与忿怒尊明王一百零八遍以上，竭尽所能，若欲以咒与手印迎请本尊，以歌舞供养，忏悔恶作，发下誓愿，祈请成道证果，本尊与越量宫变光明，收聚于身，为无分别之观修。且通过念想将字观修为本尊，以密咒与手印护身。

该文本的本尊是一面二臂红观音。据宁玛派谈锡永上师说，在教授无上瑜伽时，鉴于其甚深和秘密性，上师会只公开导引法，而后口授仪轨。或者先公开导引法，令信众修习熟练，而后教授仪轨。而该文本开头结尾十分完整，仪轨却仅记录了加行和生起本尊，没有更多的仪轨内容，故此可能为红观音仪轨导引法。

同时该文本的前半部分，应为宁玛派本尊生起教授中的不共加行。据嘉初仁波切宁玛巴本尊生起教授无二双运明穗要解·正行根本瑜伽修法之初分所述，在建立坛城、生起本尊座的过程，有一个步骤就是观想三角锥形的“法源”（dharmadayo）。并在此倒置的三角法源上，“先出现一Ya字，其后转为一风坛城。其中央有一十字金刚杵，四周有呈暗绿色的风烟旋绕流动。风坛城上生起一Ra字，后转面为红色三角火坛城，外有火焰围绕。火坛城上出生一Ba字，转为白色圆形水坛城，其为白光所绕。水坛城之上出现一La字，转为金黄色方形的地坛城，其为金色光明环绕。地坛城上再出生一Su字……随着便是生起越量宫”。这显然与敦煌文本中的加行部分吻合。

在红观音与佛母、属于五部空行的白衣天母双运中，白衣天母居于本尊之右而非与本尊拥抱。这说明本尊本身已为智识双运，故不与佛母性交。同时该曼荼罗内有瑜伽密续十分普遍的八供养天母（东方白色金刚窈窕母、南方之蓝色金刚花母、西方红色金刚歌母、北方绿色金刚舞母、东南浅蓝金刚妙香天母、西南紫色金刚供花天母、西北方浅绿金刚天母供光女、东北浅绿金刚妙涂天母）。这些天母既是对本尊的供养，又是修法者心性所显的识境，故该修法很可能已经到达阿底瑜伽的层次。

这显示：作为修行者的密修内容，观音修法当时已然成熟，阿底峡入藏之前就已经有成熟的观音修法存在于敦煌了。

六、中土观音信仰的东西分化

观音在不同文化中的象征意义颇不相同。上述藏密的情况似乎可以让我们发现观音信仰发展的东西两型分化：一种是向西北西南，与国族、与王权结合；与汉地东方偏于民众、世俗化、个体救济的形态颇不相同。

我国华北东南地区，乃至日本、韩国与越南，皆视观音为禅修者的智慧典范，同时也是特别照顾孤苦与妇女的慈悲女神。关心的是世俗人生的生老病死、生儿育女、吉凶祸福。

像日本就甚至还有“泷见观音“。说是观音像倚岩而坐、眺望飞瀑，造型优雅，犹如杨贵妃，所以又昵称为“杨贵妃观音”。京都泉涌寺及横须贺青云寺均有供奉，膜拜后可让女人愈来愈美，遇到好姻缘。

还有种“如意轮观音”，六臂像、单腿盘坐，姿态优美，是女性追求性感的表征，大阪观心寺及京都醍醐寺是朝拜胜地。

若想要让恋爱百发百中，则要拜“不空索观音”。索指的是猎捕鸟兽鱼类的绳索，女性向不空索观音祈求，希望她们相中的猎物也同样插翅难飞。

除此之外，日本馆林市见性寺还供奉一尊特殊的观音，是裸露下体像。馆林市当地的男人更把去看脱衣舞戏称为去见观音。

这看起来有些荒唐，但试想一下中国也有“锁骨菩萨”的故事便可了然了。锁骨菩萨人尽可夫，以济人色欲之需，而一向被视为观音化身。其实是同一个道理，讲观音总是跟穷苦卑贱的人在一起，降到社会最底层去救人度众。

但在西藏，乃至西南方向的斯里兰卡、东南亚，观音跟王室的关系却非常密切。观音主要是跟权贵在一起的。国王常被神格化，视为观音化身或后裔；观音则被塑造成具袪邪能力的宇宙性大神，而这些神又保护着王室。

例如柬埔寨真腊时期的波婆跋摩二世将观音称为“世自在”或宇宙主宰，当作是他的神，为祂造像，予以崇拜。阇耶跋摩七世又在安哥城（AngkorThom）中央建造巴戎寺，且定佛教为国教。巴戎寺中，耸立着刻有「神王」巨大雕像的高塔，仿世自在的模样。不仅国王本身被视为菩萨的化身，他的第一位夫人阇耶跋阇德毗王后，死后也被铸成菩萨的胁侍的雕像。

同样，十五世纪后的锡兰国王与十三至十五世纪的前伊斯兰爪哇国王，都信奉观音为护佑家国的神祇。南越南的占婆国的因陀罗普罗诸王（约875-920）也奉观音。因陀罗跋摩王二世也于公元八七五年建庙供奉观音，并以混合着他与观音名字SriLaksdralokeZvara为这栋建筑物命名。

敦煌地区的观音信仰，本来也属于世俗性的，后来才逐渐与吐蕃王权结合，而渐成为西藏守护者，走向王权与神权。

红观音崇拜及其修行法门，乍看之下似乎仅属于个人修行之事，但放在这个大架构中看，就绝不只是个体修行这么简单。

因为重视修行正是神秘化的一种征象，表示要通过修行，且修此法门，才能获得某种权力。在世俗化的观音信仰中，就不会重视这些修行，法门也会越来越简单。例如只要发心、只要称名、只要唤苦，观音自然就会来救你等等。甚至观音会在你有难时主动伸出援手，不论你是否信仰祂。

所以即使也念大悲咒、六字大明咒，咒语或修持的功能也不是“获得”（获得大乐、智慧、光明、精华、珠宝、富贵、神通、此世即可得到佛果等等），而是“解除”（解除一切苦厄）。

就此而言，广东厦门的红观音信仰，与西藏红观音恰为两种不同型态。

作者简介：

龚鹏程，1956年生于台北，当代著名学者和思想家。著作已出版一百五十多本。

办有大学、出版社、杂志社、书院等，并规划城市建设、主题园区等多处。讲学于世界各地，现为世界汉学中心主任。擅诗文，勤著述，知行合一，道器兼备。

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